L’Hiver

La saison de l’hiver commence début novembre pour se terminer début février selon le calendrier chinois, et tout comme les autres mammifères, l’homme subit l’influence des rythmes naturels.

L’hiver est la saison où l’énergie est le plus Yin. Elle descend, comme la sève des arbres reflue, comme l'eau qui glisse au creux de la terre. Le 21 décembre connaît la nuit la plus longue. Elle est presque deux fois plus longue que le jour ! C’est pour les chinois le milieu de l’hiver.

Si on voulait réduire l'année à une journée, le 21 juin, se trouverait à midi, et le 21 décembre, milieu de l'hiver serait à minuit. Si nous comprenons parfaitement qu'une bonne nuit de repos permettra de bien reconstituer les réserves pour la journée du lendemain, nous envisagerons sans peine qu’il en est de même pour l'hiver: une bonne saison de repos !

Ralentir, suivre l’exemple de la nature, c’est déjà un pas vers la sagesse…
Ce ralentissement aura lieu tant sur le plan physique, qu’émotionnel. Pour cela nous devons fuir l’agitation et éviter de nous disperser inutilement. L'hiver , la nature se “repose” dit-on. En fait, elle travaille en souterrain, caché (c’est encore l’aspect Yin) pour préparer le printemps. Nous faisons partie de la nature. Nous sommes soumis aux mêmes lois!

En été les paysans travaillaient plus. En hiver, ils se reposaient d'avantage. Notre rythme citadin ne permet plus cette alternance. A vouloir être aussi actif l'hiver que l'été, nous risquons d'aborder le printemps et son exubérance sans avoir reconstitué les réserves suffisantes, et de nous retrouver épuisés, à attendre les congés.

Les rythmes de l’hiver nous poussent à rester chez soi et à moins sortir, c’est le moment idéal pour le repos, l’introspection . L’hiver incite à la paresse et à la sagesse

L’hiver, c'est le mouvement de l’Eau. La saison est associée au Reins et à la Vessie

L'énergie de l'hiver

.L’idéogramme de l’hiver représente la glace. C'est à la fois le froid et le figé.
Un caractère plus ancien montre le soleil enfermé dans la boucle du lien, signifiant : emprisonnement du soleil, cessation de l’activité solaire.

L’énergie de l’hiver demande de l’humilité.

• Reconnaître ses limites et s’y soumettre avec tranquillité,
• Lâcher-prise, abandon.
• Accepter de ne plus pouvoir tout contrôler.

Il s’agit de laisser faire le mystère de la vie. L’attitude en est une d’écoute et de suivre fidèlement, comme un chien suit son maître. « Le plus grand que nous » est à l’œuvre.

L'hiver demande de garder

• L'hiver est « comme caché, mis en réserve: il contient la récolte. C'est le moment de digérer le cycle précédent, d’en récolter les leçons, et de les garder précieusement.

L'hiver demande de se tourner vers soi

• A l'excès, ce pourrait être de l'égoïsme, de l'intérêt personnel. C'est avant tout de l'attention portée à soi, dans le calme de l'inactivité, comme le ver à soi qui se replie dans son cocon .
• Il s’agit de ne plus s’occuper de l’extérieur, du regard des autres sur soi, mais bien de prendre la responsabilité de son espace personnel, que nous devons considérer avec respect. Mais, à cette place, acceptons de ne rien savoir. Il s’agit de laisser se dissoudre toutes nos certitudes, et, comme le vers à soie, de perdre notre forme pour devenir « papillon ».

L'hiver demande de mourir pour renaître

• L’hiver, c’est la fin d’un cycle, c’est la rupture des relations entre le Ciel et la Terre: le Ciel s’est retiré : il n’offre qu’au minimum chaleur et lumière; la Terre se repose. Elle cache, conserve, condense, et thésaurise.Rien ne se voit à l’extérieur, comme dans un cocon. C’est le retour au Sans-Forme. Une transformation radicale est en train de s’opérer. Dans son sein, le grand Œuvre s’opère. Un nouveau germe de vie se crée, qui éclora au printemps.

L'élement de l'hiver: l'eau

L'eau n'a pas de forme et s'immisce partout. elle est source de vie, mais aussi de miasmes (cf l'humidité dans les maisons). Elle coule et descend. Elle est obstinée (cf les vagues). Elle est le principal composant de notre corps.

Elle est rattachée au Rein.

L'émotion de l'hiver: la peur

Le “vouloir vivre” du Rein, c'est la peur

• Comme la glace, la peur fige. Elle tétanise ou resserre l'attention autour de soi (égoïsme), à la protection de sa personne
• Elle est liée à une énergie qui descend
  • Elle peut s'échapper par le bas (énurésie, diarrhée)
  • Par manque d'énergie dans le haut du corps, elle peut faire perdre la tête et faire blanchir les cheveux, comme MArie-Antoinette
    

Un certain degré de peur permet la vigilance. Sans ça, on devient casse-cou.

Le mouvement de l'hiver la descente

L’hiver, l’énergie va en profondeur à l’image de l’eau souterraine. La sève des arbres descend dans les racines tandis que la graine sommeille dans la terre. C'est l'époque de la dormance, mais aussi l'époque où le travail souterrain se fait: les arbres nourrissent leurs racines et élaborent les bourgeons qui s'ouvriront au printemps   La durée des jours diminue, et celle de la nuit atteint son apogée au 21 décembre lors du solstice d’hiver. Cette nuit, la plus longue de l’année, marque le Yin maximum et la fin de la phase ascendante de l’énergie de l’hiver. Certains prétendent même, en forme de boutade que l’été commence le 22 décembre.A cette date, l'énergie Yin va entamer sa phase descendante jusque vers la fin janvier. Durant cette dernière phase, le Yang renaissant marque alors aussi la renaissance silencieuse de la nature.

Ce moment de repli nécessaire permet à la vie (à la nature comme à l’homme) de rassembler l’énergie pour mieux s’élancer le printemps venu.

L’Hiver est la saison la plus éprouvante pour le corps. Le froid, le manque de lumière, les maladies épuisent progressivement notre batterie. Dans le corps c’est le Rein qui joue le rôle de batterie. Il est la source de toutes les énergies Yin (substances corporelles) et Yang (dynamique fonctionnelle). Il stocke et conserve ces énergies, et les redistribue quand le corps en a besoin pour nous permettre un certain équilibre. Seulement voilà, nos réserves ne sont pas inépuisables, loin de là.

En hiver, la nature s’économise.Elle se met en veille et s’endort. Comme nous n’hibernons pas, il nous faut apprendre à nous économiser, à nous intérioriser, et à recharger dès que possible notre énergie du Rein.

L'énergie du Rein

Les Reins sont le siège de la force et de la sagesse. Avec la Vessie, Ils contrôlent le mouvement de l'eau

Ils contrôlent Jing, le principe vital, et ses diverses fonctions :

• support de Shen et du mental,
• liforce des os,
• lidirection de la croissance et de la reproduction,
• ligestion des liquides,
• liformation du sperme, etc.
• liIls attirent les souffles dans la profondeur du corps.

Ils sont les gardiens de l’énergie ancestrale. Toute la force de vie est aux Reins.Ils sont ceux qui permettent de conserver la verticalité. Ils sont le lieu d'où sort le principe vital.

La puissance des Reins s’exerce dans la profondeur du corps, dans la région du Xia Dan Tian, (= bas-ventre) du champ de cinabre inférieur, dans la vitalité du bassin, dans les lombes, le périnée, les jambes et dans l’os. S’ils ont la fonction de faire émerger la puissance, c’est qu’ils constituent la réserve du Jing inné transmis par les parents (= ma constitution), mais aussi celui du Jing excédentaire acquis tiré des aliments, de la respiration, et de tous les Arts pour entretenir la vie (= mon hygiène de vie).

Les Reins permettent d’incarner nos rêves. Ils nous donnent l’assise, et la force pour le faire. Les Reins, fermes, fiables, puissants, sont prêt pour nous permettre de procréer, d’entretenir la vie, de la ressourcer, de la recréer.

« La moelle se fait par thésaurisation des Reins. Elle est à l’intérieur de l’os, et lorsqu’elle est abondante, les os sont forts et puissants. »

Les Reins nous donnent la force et le goût de réaliser. L’aspect spirituel de cette énergie s’exerce dans la durée et la continuité.

Organes

Les reins sont juste au dessous des dernières côtes. Ils sont tout proches de l'estomac et du gros intestin. Des problèmes gastriques ou digestifs qui libèreraient des toxines dsn cette région peuvent avoir des répercussions sur le fonctionnement des reins.

Par abus de langage,on parle de mal aux "reins" pour désigner la région lombaire.

Les reins sont reliés à la vessie. Elle collecte les déchets de filtration  produits par les reins

Meridiens

Le méridien du rein prend naissance sous le pied et remonte sur l'avant du corps jusqu'à l'attache de la clavicule et du sternum. Les deux méridiens du Rein sont symétriques

 (Source: l'excellent site https://www.lesbonnesmains.com/

Le méridien de la vessie démarre à l'angle interne de l'oeil, monte tout droit le long du front, continue sur le cuir chevelu, descend dans la nuque et le dos de part et d'autre de la colonne, poursuit son chemin sur l'arrière de la jambe et finti sur la tranche du pied, jusqu'au petit orteil. Les deux méridiens de la Vessie sont symétriques

 (Source: l'excellent site https://www.lesbonnesmains.com/

Au point de vue physiologique, les reins et la vessie subissent une marée énergétique qui peut accentuer certains troubles (lombalgie, fatigue, acouphène) si leurs méridiens présentent des déséquilibres. L’hiver invite au ressourcement et à la mise en réserve des forces intérieures qui nous serviront toute l’année. Les énergies se rassemblent dans le Dan Tian inférieur (réservoir énergétique sous le nombril) pour se préserver jusqu’au printemps où elles pourront éclore.

Comment bien vivre l’hiver

  Au point de vue physiologique, les reins et la vessie subissent une marée énergétique qui peut accentuer certains troubles (lombalgie, fatigue, acouphène) si leurs méridiens présentent des déséquilibres. L’hiver invite au ressourcement et à la mise en réserve des forces intérieures qui nous serviront toute l’année. Les énergies se rassemblent dans le Dan Tian inférieur (réservoir énergétique sous le nombril) pour se préserver jusqu’au printemps où elles pourront éclore.

Il est opportun de ralentir son activité et de suivre le rythme de la nature.